Tag: neuroscienze

  • Il sosia dentro casa

    Il sosia dentro casa

    Sindrome di Capgras: quando il volto familiare diventa quello di un impostore

    Che cos’è la sindrome di Capgras?

    La sindrome di Capgras è un delirio di identificazione in cui il soggetto crede fermamente che una persona a lui molto vicina – spesso un familiare – sia stata sostituita da un impostore identico nell’aspetto, ma privo della reale identità originaria. Questo disturbo prende il nome dallo psichiatra francese Joseph Capgras, che nel 1923 descrisse per la prima volta questa illusion des sosies.

    Caratteristiche cliniche

    • Delirio monotematico: il paziente è convinto che il “sosia” sia identico nell’aspetto alla persona amata, ma non prova verso di lui nessuna connessione emotiva.
    • Preservazione delle funzioni cognitive: nella maggior parte dei casi, la memoria e il linguaggio restano intatti.
    • Convinzione incrollabile: il paziente non si lascia convincere dalla logica né dalle evidenze.

    Nei casi più gravi, la sindrome si estende anche agli animali domestici, agli oggetti (Capgras per gli oggetti) o addirittura a se stessi (fenomeno noto come autosostituzione capgrasiana).

    Cause e modelli neuropsicologici

    Modello doppia via visiva

    I principali studi (Ellis & Young, 1990) suggeriscono un disaccoppiamento tra riconoscimento visivo e risposta emotiva. La persona viene riconosciuta visivamente, ma non si attiva il circuito limbico che normalmente genera una risposta affettiva.

    In altre parole: vedo mia madre, ma non “sento” che è lei.

    Strutture cerebrali coinvolte

    • Corteccia fusiforme: sede del riconoscimento facciale.
    • Amigdala: responsabile della risposta emozionale.
    • Lobo temporale e frontale destro: spesso alterati nei pazienti Capgras.

    Connessioni con patologie neurologiche:

    • Morbo di Alzheimer (circa 16% dei pazienti presenta deliri di Capgras – Berrios & Luque, 1995)
    • Traumi cranici e encefaliti temporali
    • Schizofrenia paranoide (il delirio si inserisce in un quadro psicotico più ampio)

    Diagnosi differenziale

    La diagnosi è complessa e richiede un approccio neuropsicologico integrato. È essenziale distinguere Capgras da:

    • Prosopagnosia (incapacità di riconoscere i volti),
    • Disturbo delirante di tipo persecutorio,
    • Sindrome di Fregoli (disturbo opposto: la convinzione che persone diverse siano in realtà sempre la stessa che si traveste).

    Trattamento e presa in carico

    Non esiste una cura univoca, ma un intervento multidisciplinare è essenziale.

    Interventi principali:

    • Farmacoterapia: antipsicotici atipici come olanzapina o risperidone, con monitoraggio degli effetti collaterali.
    • Riabilitazione cognitiva: per ricostruire la connessione tra volto e risposta emotiva.
    • Psicoterapia di sostegno: per il paziente e per i caregiver, spesso soggetti a elevato stress.
    • Neuromodulazione (in casi selezionati): studi recenti hanno esplorato l’uso della TMS (stimolazione magnetica transcranica) nei deliri resistenti.

    Prospettive future e casi studio

    • Un caso italiano trattato presso l’IRCCS Fatebenefratelli di Brescia ha mostrato miglioramenti significativi combinando antipsicotici con terapia di realtà virtuale aumentata.
    • Studi in corso al Karolinska Institutet stanno analizzando la relazione tra Capgras e alterazioni nella connettività cerebrale destra (fMRI funzionale).
    • L’approccio terapeutico integrato proposto nel Progetto SAND (Sindrome da Alterazione del Nucleo dell’Identità) prevede un protocollo specifico per deliri da sostituzione in età geriatrica.

    Conclusione

    La Sindrome di Capgras rappresenta una delle sfide più affascinanti e destabilizzanti per la neuropsichiatria contemporanea. È la dimostrazione che l’identità non è solo memoria o visione, ma un sottile equilibrio tra percezione, affetto e riconoscimento. In un mondo dove il volto dell’altro può diventare maschera, la psicologia clinica ha il compito di restituire autenticità al legame e verità alla presenza.

  • Fantasmi nel sangue: quando il passato plasma il presente

    Fantasmi nel sangue: quando il passato plasma il presente

    Eredità invisibili: la trasmissione transgenerazionale del trauma.

    Un trauma non si esaurisce con chi lo vive. In molti casi, esso si incarna nel silenzio familiare, nelle emozioni indicibili, nei gesti che si ripetono come un’eco muta. La psicologia contemporanea ha ormai documentato con rigore che i traumi possono attraversare le generazioni, incidendo profondamente sulla salute mentale e sullo sviluppo psico-affettivo della prole.

    La scoperta dell’epigenetica del trauma

    L’epigenetica ha rivoluzionato la nostra comprensione dell’ereditarietà. Non solo i geni, ma le esperienze vissute – soprattutto quelle traumatiche – possono modificare l’espressione genica e queste modificazioni possono essere trasmesse alla generazione successiva.

    Uno degli studi più noti è quello condotto sui sopravvissuti all’Olocausto: la ricerca del Mount Sinai Hospital di New York (Yehuda et al., 2016) ha mostrato come i figli di sopravvissuti presentino alterazioni epigenetiche nei geni legati alla risposta allo stress, in particolare al gene FKBP5, coinvolto nella regolazione del cortisolo.

    Quando il dolore si eredita: clinica e osservazione

    Molti pazienti portano dentro di sé tracce di eventi che non hanno vissuto in prima persona, ma che risuonano nella storia familiare: guerre, migrazioni forzate, lutti, abusi. La clinica parla di “memorie non elaborate”, che possono emergere sotto forma di ansia immotivata, senso di colpa, paura del mondo o difficoltà relazionali.

    Il noto psicoanalista Nicolas Abraham parlava di “cripta psichica”, una sorta di sepolcro interiore dove si depositano segreti e dolori indicibili che il discendente finisce per incarnare inconsciamente.

    Come si trasmette un trauma?

    • Modelli relazionali: i genitori traumatizzati possono manifestare forme di attaccamento disorganizzato, trasmettendo insicurezza e imprevedibilità affettiva.
    • Narrazioni spezzate: ciò che non è stato detto, elaborato o raccontato crea buchi neri nella biografia familiare.
    • Epigenetica: come accennato, l’esposizione a eventi traumatici modifica l’espressione genica, con effetti sui sistemi neuroendocrini e comportamentali.
    • Meccanismi proiettivi: il figlio viene investito di aspettative, paure o ideali che non gli appartengono, ma che riflettono il trauma rimosso del genitore.

    E in Italia? Traumi collettivi e familiari

    Nel contesto italiano, eventi storici come la Seconda Guerra Mondiale, l’emigrazione di massa, il terrorismo degli anni di piombo e i terremoti hanno generato traumi collettivi non elaborati. In molte famiglie sarde, ad esempio, il trauma migratorio ha inciso su intere generazioni, spesso nel silenzio o nella rimozione.

    Un recente studio dell’Università di Torino (2023) ha evidenziato che i figli di migranti italiani degli anni ’50-’70 presentano maggiore incidenza di sintomi depressivi e ansiosi, anche in assenza di eventi traumatici diretti, suggerendo l’effetto a lungo termine delle condizioni stressanti vissute dai genitori.

    La cura: dalla consapevolezza alla liberazione

    L’elaborazione transgenerazionale del trauma avviene attraverso il riconoscimento, la narrazione e la ristrutturazione delle memorie familiari. Terapie come l’EMDR, l’approccio sistemico-relazionale, la psicogenealogia (Anne Ancelin Schützenberger) o la psicoterapia psicodinamica possono aiutare a “spezzare il cerchio”.

    Come sottolinea la psicoanalista Françoise Davoine:

    “I traumi che non parlano gridano da una generazione all’altra finché qualcuno non li ascolta.”

  • PAURA: L’OMBRA CHE CI ABITA

    PAURA: L’OMBRA CHE CI ABITA

    Analisi antropologica, psicologica e sociale di un’emozione primordiale.

    DOVE NASCE LA PAURA
    La paura è un’emozione primaria e automatica che ha una funzione evolutiva di sopravvivenza. A livello neurobiologico, essa origina principalmente nell’amigdala, una struttura sottocorticale del sistema limbico, che si attiva in presenza (o previsione) di un pericolo.
    L’amigdala riceve segnali sensoriali grezzi dal talamo e può reagire prima ancora che la corteccia prefrontale — sede del pensiero razionale — abbia tempo di valutare la situazione. Questo meccanismo è stato confermato da Joseph LeDoux in numerosi studi di neuroscienze affettive, secondo cui la via “bassa” della paura consente una reazione immediata, ma spesso imprecisa.

    Egli sostiene che “la paura non ha bisogno del pensiero per nascere: è sufficiente il sospetto.”


    Uno studio della University of Wisconsin (2013) ha dimostrato che la stimolazione artificiale dell’amigdala nei ratti induceva una risposta di congelamento anche in assenza di minaccia reale, evidenziando come la paura sia neurobiologicamente automatica e difensiva.

    PERCHÉ PROVIAMO PAURA?

    Dal punto di vista evoluzionistico, la paura è servita a evitare predatori, pericoli ambientali, malattie e minacce sociali. Oggi, i pericoli fisici sono meno frequenti, ma le paure moderne si sono trasformate in paure sociali, economiche, esistenziali.

    Nel campo della psicologia cognitiva, la paura è legata a pensieri distorti, anticipatori o catastrofici. È ciò che alimenta i disturbi d’ansia, le fobie e gli attacchi di panico.

    Secondo i dati dell’Organizzazione Mondiale della Sanità (OMS, 2022), una persona su otto nel mondo soffre di disturbi d’ansia. Tra i giovani europei, l’ansia sociale colpisce circa il 20% degli adolescenti (Eurofound, 

    2023).

    PAURA E SOCIETÀ: COSTRUTTO CULTURALE E POLITICO

    In chiave sociologica, la paura è alimentata da un clima di incertezza sistemica. Viviamo in una società del rischio(Beck), in cui l’iper-esposizione ai media e la precarietà diffusa amplificano la percezione del pericolo.

    La paura sociale è anche un dispositivo di controllo: in tempi di crisi, può essere strumentalizzata da politica, economia e comunicazione. La pandemia da COVID-19 ha rappresentato un esempio paradigmatico, generando un aumento globale dei livelli di ansia e fobia sociale, come documentato in una meta-analisi del 2021 pubblicata su The Lancet.

    ANTROPOLOGIA DELLA PAURA

    Dal punto di vista antropologico, la paura è un’emozione universale ma codificata in modo diverso nelle varie culture. In molte società tradizionali, il timore non si concentra su eventi concreti, ma su entità invisibili, tabù, riti non compiuti.

    L’antropologa Mary Douglas ha osservato che “il pericolo è attribuito a ciò che viola l’ordine simbolico”, suggerendo che la paura nasce anche dalla perdita di senso e dal timore dell’anomalia culturale.

    PERCHÉ LA PAURA CI FA VIVERE MALE?

    La paura acuta è utile. Ma se cronicizzata, diventa disfunzionale. L’iperattivazione dell’asse ipotalamo-ipofisi-surrene (HPA) porta a un rilascio prolungato di cortisolo, che in eccesso può danneggiare l’ippocampo, alterare la memoria e abbassare la soglia di tolleranza allo stress (McEwen, 2007).

    Inoltre, la paura costante limita la libertà comportamentale e inibisce la capacità decisionale. In adolescenza, per esempio, può inibire la sperimentazione, la socializzazione e l’autonomia.

    STRUMENTI PER FRONTEGGIARE LA PAURA

    🔹 1. Psicoterapia e ristrutturazione cognitiva

    La Terapia Cognitivo-Comportamentale (CBT) aiuta a identificare e correggere le distorsioni cognitive che alimentano la paura. Gli studi di Aaron Beck e, più recentemente, quelli di David Clark e Paul Salkovskis hanno dimostrato un tasso di efficacia superiore al 70% nel trattamento delle fobie e dei disturbi d’ansia.

    🔹 2. Tecniche di regolazione fisiologica

    Pratiche come la respirazione diaframmatica, la coerenza cardiaca e la mindfulness-based stress reduction (MBSR)(Kabat-Zinn) mostrano effetti benefici sulla regolazione dell’attività amigdaloide.

    🔹 3. Relazioni protettive

    Il sostegno sociale, come dimostrato da uno studio longitudinale su oltre 5.000 individui (Harvard Study of Adult Development), riduce l’impatto delle paure croniche sul benessere psichico.

    🔹 4. Educazione emotiva

    L’alfabetizzazione emotiva nei contesti educativi è un antidoto potente. In Italia, i progetti MIUR legati alla prevenzione del disagio giovanile includono la gestione della paura tra le competenze socio-emotive.

    🔹 5. Esposizione graduale (Desensibilizzazione)

    Tecniche come l’Exposure Therapy e l’EMDR (Eye Movement Desensitization and Reprocessing) permettono di disinnescare le memorie traumatiche, favorendo una rielaborazione sicura del ricordo.

    CONCLUSIONI

    La paura è una funzione essenziale dell’organismo umano. Tuttavia, nel contesto ipermoderno, rischia di diventare uno stato psichico pervasivo più che un’emozione momentanea. Comprendere dove nasce, come si manifesta e con quali strumenti affrontarla è oggi un’urgenza educativa, clinica e sociale.

    Solo così potremo evitare che un meccanismo di difesa si trasformi in una trappola esistenziale.

  • Perché le Lezioni da 60 Minuti Non Funzionano (Più)

    Perché le Lezioni da 60 Minuti Non Funzionano (Più)

    “Se una mente è costretta a rimanere attenta per cinque ore, non apprende: resiste.”
    — D. Littarru

    Il mito delle 5 ore: quanto apprendono davvero gli studenti?

    L’architettura oraria della scuola italiana — mediamente composta da cinque moduli da 60 minuti — risale a modelli educativi del primo Novecento. Oggi, le neuroscienze dimostrano che questo assetto è incompatibile con il funzionamento neurobiologico dell’attenzione umana, soprattutto in età evolutiva.

    Uno studio pubblicato su Teaching of Psychology (Wilson & Korn, 2007) ha evidenziato come il picco di attenzione si raggiunga nei primi 10-15 minuti di una lezione, per poi declinare drasticamente. Dopo 30 minuti, il cervello è già in fase di disimpegno. A 45 minuti, l’apprendimento è minimo, salvo nei casi in cui si introducano variazioni di stimolo, pause o metodi attivi.

    Quanto si trattiene dopo una giornata scolastica?

    Secondo la curva dell’oblio di Ebbinghaus, senza rinforzo:

    • Dopo 24 ore, si dimentica il 70% delle nozioni ricevute.
    • Dopo una settimana, resta meno del 10%.

    Questi dati sono stati confermati da ricerche più recenti sull’apprendimento, come quelle condotte da John Dunlosky e Elizabeth Bjork: la ripetizione distribuita, il recupero attivo e il testing effect sono decisivi per il consolidamento in memoria a lungo termine.

    Dalla lezione trasmissiva alla didattica neurocompatibile

    L’inadeguatezza del modello lezione-spiegazione-interrogazione ha portato a una nuova pedagogia delle neuroscienze. La cosiddetta neurodidattica propone formati brevi, modulari e multisensoriali, con momenti di rielaborazione attiva.

    Tra le alternative già in sperimentazione:

    • Spaced Learning (UK, progetto dell’OECD): lezioni da 20 minuti, interrotte da 10 minuti di attività motorie o ludiche. Risultato: +17% di ritenzione a lungo termine.
    • Metodo CLIL e flipped classroom: lo studente è al centro del processo, attivo nella costruzione di significato. Il docente diventa mediatore e facilitatore cognitivo.
    • Metodo finlandese: lezioni da 45 minuti, con pause ogni 15, alto uso di outdoor education. Secondo PISA 2022, la Finlandia è tra i Paesi con migliori risultati in reading e problem-solving.
    • Scuole senza voti (Germania, Olanda): il focus si sposta su feedback qualitativi e sviluppo metacognitivo.

    Progetti pilota italiani

    In Italia, alcune esperienze pionieristiche stanno tracciando nuove vie:

    • Istituto Comprensivo di Trento 7, con il progetto “Tempo modulato”: lezioni da 30 minuti, alternate a momenti di scrittura cooperativa, coding, attività teatrali.
    • Scuole Senza Zaino: al centro la responsabilizzazione dello studente e la progettualità personale.
    • “Didattica del silenzio” di Franco Lorenzoni, Casa-laboratorio di Cenci: stimolazione dell’intelligenza emotiva, non solo cognitiva.

    Quale futuro per la didattica?

    Occorre ripensare radicalmente la scansione temporale dell’apprendimento:

    • Moduli di 20-25 minuti con frequenti pause attive
    • Integrazione di attività motorie e manipolative
    • Valutazioni formative e non solo sommative
    • Ambienti di apprendimento flessibili e neuroergonomici

    La scuola del futuro dovrà essere bio-compatibile, adattata al ritmo cerebrale e non viceversa.

  • Quando il dolore esplode: il cervello del bullizzato che si vendica

    Quando il dolore esplode: il cervello del bullizzato che si vendica

    Dalla vittimizzazione all’odio agito: cosa accade nella mente di chi non ha mai potuto raccontare il proprio trauma.

    “Il dolore taciuto diventa rabbia accumulata, e la rabbia compressa, in adolescenza, può esplodere in forme di aggressione riflessa.”  D.L.

    Il ciclo del dolore: quando la vittima diventa carnefice

    Esiste un paradosso spesso ignorato ma ben documentato dalla letteratura scientifica: molti bulli sono stati, in passato, vittime di bullismo. La psicologia evolutiva e le neuroscienze stanno contribuendo a spiegare questo passaggio inquietante da vittima a persecutore, tracciando i circuiti neurofisiologici della vendetta e dell’aggressività reattiva.

    Trauma precoce e plasticità sinaptica

    Secondo numerosi studi, le esperienze traumatiche precoci, come l’essere bullizzati, modificano profondamente l’architettura cerebrale. L’esposizione reiterata a minacce o umiliazioni attiva l’asse ipotalamo-ipofisi-surrene (HPA)in maniera cronica, con ipersecrezione di cortisolo e modifiche nei circuiti dell’amigdala, dell’ippocampo e della corteccia prefrontale.

    Uno studio pionieristico di Teicher et al. (2003) ha evidenziato che i bambini vittime di abusi o esclusione sociale presentano una riduzione del volume dell’ippocampo e un’iperattivazione dell’amigdala, associata a ipervigilanza e iperreattività agli stimoli sociali percepiti come minaccia.

    Il ruolo dell’amigdala e del sistema limbico

    L’amigdala, nucleo chiave nella gestione della paura e dell’aggressività, nei soggetti bullizzati tende a reagire in modo eccessivo a stimoli sociali ambigui, sviluppando una forma di “bias dell’intenzione ostile” (Hostile Attribution Bias), secondo cui anche situazioni neutre vengono interpretate come potenzialmente minacciose (Dodge et al., 1990).

    La corteccia prefrontale mediale, deputata all’inibizione comportamentale e al controllo emotivo, risulta meno efficiente nel modulare queste risposte limbiche, specialmente in soggetti che non hanno avuto esperienze relazionali correttive e contenitive.

    Neurobiologia della vendetta

    Un esperimento condotto da de Quervain et al. (2004) con risonanza magnetica funzionale ha dimostrato che l’atto di vendicarsi attiva il nucleo caudato e il putamen, regioni coinvolte nel circuito della ricompensa dopaminergica. In altre parole, la vendetta può generare piacere neurochimico, come una sorta di compensazione biologica al dolore patito.

    Perché diventano bulli?

    La sofferenza emotiva interiorizzata senza possibilità di elaborazione può convertirsi in aggressività reattiva o proattiva, come forma di regolazione disfunzionale del Sé. I bambini che subiscono bullismo e non ricevono supporto psicologico adeguato sviluppano spesso modelli relazionali basati sul dominio o sulla sottomissione, come descritto dalla teoria dell’attaccamento disorganizzato (Lyons-Ruth, 1999).

    Vendetta come strategia del Sé ferito

    Quando la vittima non viene ascoltata, non trova simbolizzazione del dolore, non riceve protezione né strumenti per elaborare, l’unica via percepita come riscatto può diventare l’agito violento. Non si tratta di “follia improvvisa”, ma della cristallizzazione di un Sé frantumato che restituisce al mondo la propria sofferenza sotto forma di distruzione.

    Questo processo è noto anche in ambito clinico come disforia post-traumatica, e include:

    • depersonalizzazione,
    • distacco affettivo,
    • cinismo difensivo,
    • costruzione di un’identità vendicativa.

    Un caso di cronaca: la vendetta post-traumatica

    Un caso emblematico è quello di Will Cornick, adolescente inglese che nel 2014 uccise la propria insegnante con 7 coltellate. L’analisi forense rivelò una storia di bullismo scolastico prolungato, con conseguente ritiro sociale, ossessione per la vendetta e progressiva disconnessione empatica. La CTU (Criminal Trial Unit) parlò di “aggressività vendicativa con componenti narcisistiche”, alimentata da sentimenti di impotenza e desiderio di riscatto sociale.

    In generale, i casi di cronaca ci mostrano come l’odio, quando incubato nell’infanzia, può diventare una “memoria emotiva tossica” che il cervello conserva come ferita aperta. Se non curata, può diventare agita. Le neuroscienze oggi ci danno gli strumenti per prevedere e prevenire. Spetta a noi usarli.

  • Migliorare l’attenzione degli studenti a scuola è una priorità

    Migliorare l’attenzione degli studenti a scuola è una priorità

    La cosiddetta “Attention Span Curve” (curva della soglia attentiva) mostra che:

    • I primi 5 minuti sono quelli di massimo focus;
    • Tra i 15 e i 20 minuti si entra in una fase di attenzione calante;
    • Dopo i 25 minuti si ha una perdita significativa di attenzione, se non viene introdotto un cambio di attività o una pausa rigenerativa.

      L’attenzione a scuola: una risorsa in declino?

      In un mondo saturo di stimoli digitali, l’attenzione in classe è diventata una risorsa sempre più fragile. Studi recenti mostrano come il tempo medio di concentrazione nei bambini e negli adolescenti si sia ridotto drasticamente negli ultimi vent’anni. Secondo un’analisi pubblicata su Nature Reviews Neuroscience (2023), l’esposizione prolungata a contenuti digitali rapidi e frammentati altera il funzionamento della corteccia prefrontale, sede del controllo esecutivo e dell’attenzione sostenuta.

      Cosa dice la ricerca: attenzione, multitasking e apprendimento

      Uno studio dell’Università di Stanford (2024) ha dimostrato che il multitasking digitale abbassa la qualità dell’apprendimento fino al 40%, interferendo con la memoria di lavoro e il consolidamento delle informazioni. L’effetto è ancora più marcato in soggetti con difficoltà di attenzione o DSA, che già partono con un carico cognitivo maggiore.

      Strategie didattiche basate sulle neuroscienze

      Oggi si parla sempre più di neurodidattica: un approccio che integra i risultati delle neuroscienze cognitive nella progettazione educativa. Alcuni esempi efficaci:

      • Attività brevi e cicliche: le ricerche della McGill University (2023) confermano che suddividere le lezioni in segmenti di 10-15 minuti con pause attive aumenta l’attenzione sostenuta e riduce la fatica mentale.
      • Didattica multisensoriale: coinvolgere diversi canali sensoriali (visivo, uditivo, cinestesico) facilita la codifica e il recupero delle informazioni, soprattutto nei bambini con disturbi dell’attenzione.
      • Tecniche metacognitive: insegnare agli studenti come funziona la propria attenzione e come gestirla attraverso strumenti di self-regulation migliora significativamente i risultati. Studi dell’Università di Harvard (2023) lo confermano con dati longitudinali su oltre 3.000 studenti tra 8 e 14 anni.
      • Esempi concreti e progetti pilota
      • Nel 2024, il MIM ha promosso un progetto sperimentale in 50 scuole italiane, introducendo “pause neurocognitive” ogni 40 minuti di lezione. I risultati preliminari evidenziano un incremento del 25% nella capacità di attenzione degli studenti e una riduzione del 30% nei comportamenti oppositivo-provocatori in classe.
      • Inoltre, l’uso di ambienti scolastici “low stimuli” (riduzione del rumore, luci naturali, arredi funzionali) ha portato a un miglioramento significativo nel comportamento attentivo in bambini neurodivergenti, come dimostrato in un recente studio condotto all’Università di Padova (2023).
      • Conclusioni
      • Migliorare l’attenzione degli studenti è possibile, ma richiede un cambio di paradigma: serve una scuola più ritmata sul cervello degli studenti, meno votata alla performance e più attenta alla qualità dell’ambiente e delle interazioni. Le neuroscienze ci indicano la via, ora sta a noi percorrerla.
    1. Perché il QI medio sta diminuendo: una nuova crisi cognitiva

      Perché il QI medio sta diminuendo: una nuova crisi cognitiva

      L’inversione dell’effetto Flynn: colpa degli schermi? La popolazione mondiale passa una media di 3 ore al giorno davanti ad uno schermo. Ciò significa che in un anno si passano davanti ad uno schermo 1000 ore, 40 giorni in un anno che in 8 anni fanno 1 anno di vita “regalato” ad uno schermo di smartphone o iPad.

      1. Che cos’è l’effetto Flynn? Un’intelligenza in crescita (fino a un certo punto)

      L’Effetto Flynn è un fenomeno scoperto dallo psicologo neozelandese James R. Flynn, che osservò come il quoziente intellettivo (Q.I.) fosse aumentato in modo sistematico nel corso del XX secolo, in media di circa 3 punti per decennio. Questo incremento veniva attribuito a migliori condizioni sanitarie, educative e nutrizionali, ma anche all’esposizione crescente a pensiero astratto e problem solving.

      Tuttavia, dal 1990 in poi, in molte nazioni sviluppate si è registrata un’inversione di tendenza: un calo significativo del Q.I. medio. Questo dato è stato confermato da studi come quelli del Ragnar Frisch Centre for Economic Research in Norvegia, che analizzando i risultati dei test cognitivi su 730.000 giovani tra il 1970 e il 2009, hanno rilevato una diminuzione tra i 5 e gli 8 punti per generazione.

      2. Cause del declino: non genetiche ma ambientali

      La regressione del Q.I. non è spiegabile geneticamente (le mutazioni genetiche non si manifestano su scale temporali così brevi). Gli esperti puntano il dito contro fattori ambientali, in particolare:

      • Riduzione del pensiero astratto dovuta alla semplificazione cognitiva degli stimoli digitali.
      • Eccessiva esposizione a dispositivi elettronici sin dall’infanzia.
      • Diminuzione della lettura lunga e profonda, sostituita da contenuti frammentati (scroll, storie, video brevi).
      • Deprivazione del gioco all’aperto e delle relazioni interpersonali non mediate.
      • Stili di vita multitasking e iper-stimolanti che impediscono lo sviluppo della memoria di lavoro e della concentrazione.
      • Elevata assunzione di alimenti ultra-processati che mostrano peggiori performance nei test cognitivi, in particolare nella memoria, nell’attenzione e nel linguaggio.

      3. Gli schermi stanno alterando lo sviluppo cerebrale infantile

      L’impatto neurologico dell’esposizione precoce agli schermi è ormai oggetto di consenso scientifico crescente. L’American Academy of Pediatrics (AAP) raccomanda di evitare qualsiasi esposizione agli schermi nei primi 18-24 mesi di vita, ma la realtà è spesso ben diversa.

      Studi come quelli condotti dal National Institutes of Health (NIH) su oltre 11.000 bambini (età 9-10 anni) evidenziano che:

      • Più di 7 ore al giorno di schermo sono correlate a un assottigliamento della corteccia cerebrale, in particolare nelle aree deputate al linguaggio, all’empatia e al pensiero critico.
      • Bambini sotto i 5 anni con alta esposizione ai dispositivi digitali mostrano un ritardo nel linguaggio e una ridotta capacità di autoregolazione.
      • L’eccessiva stimolazione visiva provoca iperattivazione del sistema dopaminergico, generando comportamenti simili a quelli delle dipendenze.

      4. Le principali aree cerebrali compromesse

      Corteccia prefrontale:

      Responsabile di attenzione, giudizio morale e autoregolazione. Negli individui cronicamente esposti a stimoli digitali, si osserva una riduzione della connettività sinaptica e della capacità di pianificazione a lungo termine.

      Ippocampo:

      Centro della memoria e dell’orientamento spaziale. L’uso intensivo dei media digitali è associato a compromissioni nella memoria di lavoro e nella formazione di ricordi durevoli.

      Cervelletto e corpo calloso:

      Aree cruciali per la coordinazione motoria e cognitiva. L’inattività fisica dovuta alla sedentarietà digitale impatta negativamente anche sulla plasticità cerebrale.

      5. In conclusione: effetto Flynn e cultura digitale, una sfida educativa

      L’inversione dell’effetto Flynn è un campanello d’allarme sociale e culturale. Più che un problema individuale, si tratta di una crisi educativa e neurocognitiva collettiva. È urgente:

      • Ripensare i modelli educativi e digitali infantili.
      • Limitare l’uso di schermi nei primi anni di vita.
      • Favorire esperienze reali, multisensoriali e relazionali.

      Non è solo questione di Q.I., ma di intelligenza sociale, emotiva e critica: le vere risorse per affrontare il futuro.

    2. Amore e Psiche: l’innamoramento tra cervello e cuore

      Amore e Psiche: l’innamoramento tra cervello e cuore

      L’amore è forse l’enigma più potente e misterioso che accompagna l’esistenza umana, un legame invisibile tra la razionalità della mente e l’irrazionalità del cuore, tra impulso e riflessione, tra bisogno e scelta. Fin dall’antichità, la dicotomia fra cuore e cervello ha dominato la riflessione filosofica e poetica, ma oggi è la scienza a svelare i meccanismi più intimi del sentimento amoroso, conducendoci nel laboratorio dell’anima dove la chimica neuronale si mescola ai sussulti del desiderio.

      Secondo gli studi di Helen Fisher, antropologa biologica presso la Rutgers University, l’innamoramento è il frutto di una complessa interazione tra tre sistemi cerebrali distinti ma interconnessi: il desiderio sessuale, l’attrazione romantica e l’attaccamento. Questi sistemi attivano diverse aree del cervello, coinvolgendo neurotrasmettitori come la dopamina, la serotonina e l’ossitocina, molecole che orchestrano la sinfonia delle emozioni e dei legami. La dopamina, in particolare, agisce come il regista dell’euforia amorosa, accendendo il circuito della ricompensa nel nucleus accumbens, la stessa area stimolata dal consumo di cocaina, a testimonianza dell’intensità e della potenziale dipendenza emotiva dell’innamoramento.

      La risonanza magnetica funzionale ha permesso di osservare come, nei soggetti innamorati, si attivino specifici network cerebrali legati alla motivazione e al piacere, mentre si spengono aree deputate al giudizio critico, spiegando perché l’amore renda ciechi e indulgenti. Ma se il cervello è l’organo dell’amore, il cuore rimane il suo simbolo universale: le emozioni amorose non si limitano alla dimensione cognitiva, bensì influenzano la fisiologia, il battito cardiaco, la respirazione, la sudorazione, generando una corporeità affettiva che nessuna mappa neuronale può contenere. L’amore, dunque, non risiede esclusivamente né nel cuore né nel cervello, ma scorre tra i due come un ponte fragile e splendente, un equilibrio dinamico tra ragione e sentimento. Non ci innamoriamo solo per scelta, né solo per istinto: ci innamoriamo perché la nostra psiche, il nostro inconscio e la nostra biologia danzano insieme in un gioco millenario di selezione, proiezione e narrazione.

      Il cuore batte, ma è il cervello che scrive la storia d’amore. Un esempio significativo è lo studio condotto dal team del neuroscienziato Andreas Bartels al Wellcome Department of Imaging Neuroscience di Londra, che ha mostrato come la visione della persona amata riduca l’attività nelle aree cerebrali responsabili del conflitto e della valutazione negativa, dimostrando che l’amore modifica la percezione e favorisce una forma di fiducia radicale. 

      In questa prospettiva, l’amore è un atto neuropsicologico, ma anche un viaggio mitico dentro sé stessi, come racconta la leggenda di Amore e Psiche: una tensione verso l’altro che diventa scoperta dell’anima, fusione e separazione, caduta e rinascita. L’amore non è un’illusione, ma un’esperienza reale inscritta nella carne e nel pensiero, capace di trasformarci nelle profondità della nostra coscienza.

    3. Cherofobia: il timore della felicità nel limbo della vita quotidiana

      Cherofobia: il timore della felicità nel limbo della vita quotidiana

      In un’epoca in cui si celebra la felicità come obiettivo supremo, cresce silenziosamente una generazione che non sa più cosa significhi essere felici, o che teme di esserlo. La cherofobia, termine derivante dal greco chairo (rallegrarsi) e phobos (paura), indica una condizione psicologica ancora poco esplorata, ma sempre più presente nei racconti clinici: il timore, spesso inconscio, di provare emozioni positive, perché associate al rischio, alla perdita o al fallimento. Un limbo esistenziale che paralizza la possibilità di sentire.

      Chi soffre di cherofobia non è necessariamente depresso nel senso clinico del termine, ma si trova sospeso in uno stato di anestesia affettiva, in cui la serenità è vissuta come sospetta e la quotidianità si colora di una tonalità grigia, priva di slanci, ma anche priva di autentico dolore. Come nota la psicologa Lucy Foulkes (University of Oxford), in Losing Our Minds (2021), molti giovani adulti oggi si muovono dentro una zona emotiva neutra, quasi dissociativa, dove la felicità non è negata, ma evitata. Ciò avviene spesso per ragioni apprese: da un lato vi è una cultura che ipervaluta la prestazione e considera la leggerezza come un disvalore; dall’altro, esperienze infantili di instabilità emotiva possono portare il soggetto a legare la gioia a un imminente trauma, come se ogni felicità portasse in sé il seme della sua fine.

      La cherofobia non è solo una reazione individuale, ma un sintomo culturale. In un mondo iperproduttivo e cronicamente connesso, la felicità è diventata un compito da raggiungere, una prestazione da dimostrare. Lo stress cronico, la pressione sociale e il confronto digitale costante alimentano una condizione di happiness anxiety, come definita in una recente ricerca pubblicata nel Journal of Affective Disorders (2022), in cui il 37% dei soggetti under 35 intervistati riferisce di provare disagio di fronte a momenti di apparente felicità. Questo disagio non è legato alla tristezza, ma all’incapacità di sostare nel piacere.

      La neuroscienza offre un ulteriore sguardo: studi di neuroimaging condotti presso l’Università di Tokyo (2019) mostrano che, in soggetti con alti livelli di cherofobia, si osserva una minore attivazione dell’area ventromediale prefrontale e dell’amigdala quando esposti a stimoli positivi. Ciò suggerisce una disregolazione della risposta dopaminergica, con una tendenza a “disinnescare” l’emozione prima che possa stabilizzarsi. In parole semplici: il cervello impara a non fidarsi della felicità.

      Il filosofo e psichiatra Viktor Frankl, sopravvissuto ai campi di sterminio e padre della logoterapia, sosteneva che la felicità non va cercata, ma segue come conseguenza di una vita dotata di significato. Eppure oggi il significato sembra latitare, sommerso da urgenze, impegni e richieste. La perdita di rituali, la dissoluzione delle comunità e la virtualizzazione del legame sociale rendono la quotidianità un tempo non abitato, ma subito.

      La psicologia contemporanea suggerisce un ritorno alla microesperienza: imparare a riconoscere le piccole gioie, riabilitare la lentezza, riappropriarsi del silenzio. Come afferma il terapeuta statunitense Jonah Paquette nel volume Real Happiness (2020), occorre educare il sistema nervoso alla gratitudine e alla presenza, allenando il cervello a tollerare anche la calma, non solo l’ansia. Il benessere non è l’euforia, ma la disponibilità a ricevere senza attaccarsi, a sentire senza difendersi, a vivere senza correre.

      Nella dimensione clinica, la cherofobia si lega spesso a tratti ansiosi, a storie di controllo affettivo o a dinamiche di attaccamento disfunzionale. Il lavoro terapeutico punta non a “curare” la felicità, ma a renderla accessibile, sostenibile, non colpevole. In un mondo dove la felicità è slogan, chi la teme non è malato, ma forse semplicemente stanco di inseguire un ideale irraggiungibile. La vera sfida educativa e terapeutica, oggi, è re-imparare a sostare nel quotidiano, a non temere la luce dopo tanta ombra, a non sabotarci proprio quando la vita ci accarezza.

    4. San Valentino: il patrono degli innamorati

      San Valentino: il patrono degli innamorati

      Esplora le radici storiche e scientifiche della festa di San Valentino, dalla Lupercalia romana agli studi neuroscientifici sull’amore, in un viaggio che unisce tradizione e innovazione.

      L’origine della festa di San Valentino si perde in un intreccio di riti antichi e tradizioni che hanno segnato la storia dell’umanità, rivelando un percorso che unisce il fervore delle celebrazioni pagane e la profondità del simbolismo cristiano. Nella Roma antica, la Lupercalia veniva celebrata con una ritualità quasi mistica, un rito di purificazione e fertilità che apriva le porte alla rinascita della natura e al rinnovamento dell’anima. I Lupercàli (Lupercalia in latino) erano un’antica festività romana, celebrata nei giorni nefasti di febbraio, mese tradizionalmente dedicato alla purificazione. Il rito si svolgeva dal 13 al 15 febbraio in onore del dio Fauno.

      Secondo un’altra interpretazione, avanzata dallo storico Dionigi di Alicarnasso, i Lupercalia commemoravano il leggendario allattamento dei gemelli Romolo e Remo da parte di una lupa che aveva appena partorito. Un resoconto dettagliato di questa festività si trova nelle Vite parallele di Plutarco. Le celebrazioni si svolgevano nella grotta chiamata Lupercale, situata sul Palatino, dove, secondo la tradizione, Romolo e Remo sarebbero stati allevati dalla lupa prima di fondare Roma.

      Con l’avvento del Cristianesimo, le celebrazioni pagane vennero reinterpretate, e la figura di un martire coraggioso, che osò infrangere le rigide imposizioni dell’autorità imperiale celebrando unioni segrete, divenne il simbolo di un amore redentore e rivoluzionario. San Valentino è venerato dalla Chiesa Cattolica come martire cristiano, ed è considerato il patrono degli innamorati. Tuttavia, la sua figura storica è avvolta nel mistero e spesso confusa con altre omonime.

      Secondo la Passio Sancti Valentini, Valentino sarebbe stato un vescovo di Terni vissuto nel III secolo d.C., durante il regno dell’imperatore Claudio II il Gotico. La tradizione narra che fosse noto per il suo impegno nel celebrare matrimoni tra cristiani, nonostante le persecuzioni dell’epoca. Avrebbe anche benedetto le unioni tra giovani coppie, andando contro il decreto imperiale che proibiva i matrimoni per i soldati, considerati più valorosi se non sposati.

      Per la sua opera di evangelizzazione e per aver sfidato le autorità romane, Valentino venne arrestato e condannato a morte. Secondo la leggenda, prima della sua esecuzione avrebbe guarito la figlia cieca di un suo carceriere e le avrebbe scritto un biglietto firmato “Tuo Valentino”, da cui deriverebbe l’usanza degli auguri d’amore nel giorno della sua festa.

      San Valentino fu decapitato il 14 febbraio 273 d.C. e sepolto lungo la Via Flaminia. Il culto si diffuse rapidamente e nel 496 d.C. papa Gelasio I istituì ufficialmente la sua festa per sostituire i Lupercalia.

      Le sue reliquie sono conservate in diverse città italiane, tra cui Terni, dove è patrono, e Roma, nella Basilica di San Valentino. Il 14 febbraio è celebrato come il giorno degli innamorati, una tradizione che ha radici sia nella religione cristiana che nelle consuetudini medievali legate all’amore cortese.

      Studi interdisciplinari che spaziano dall’antropologia alle neuroscienze hanno dimostrato come l’amore sia radicato in meccanismi cerebrali ben definiti, capaci di innescare la produzione di neurotrasmettitori e ormoni che regolano il benessere emotivo e fisico. Questa sintesi tra tradizione e scienza conferisce alla festa di San Valentino una valenza profonda e ambivalente, in cui il sentimento si trasforma da ideale romantico a fenomeno misurabile, capace di resistere al tempo e alle convenzioni sociali. In un’epoca segnata dall’individualismo e dalla frenesia, il ricordo delle origini di questa celebrazione funge da monito: l’amore, nella sua essenza più pura, è una forza che illumina anche gli angoli più oscuri dell’esistenza, sfidando le tempeste del destino e offrendo una via di speranza e redenzione.

      San Valentino incarna il connubio tra spiritualità e sentimento, tra la tradizione cristiana e il significato universale dell’amore. Il suo culto, nato in un’epoca di persecuzioni e sacrificio, si è trasformato nei secoli in un simbolo di unione e affetto, mantenendo vivo il messaggio di altruismo e dedizione.

      Che si tratti di un amore romantico, familiare o universale, la sua figura ci ricorda che l’amore autentico è dono, impegno e speranza. Il 14 febbraio non è solo una celebrazione consumistica, ma un’occasione per riscoprire il valore profondo del legame con gli altri, costruito su fiducia, rispetto e sincera connessione dell’anima.

      Nel mondo frenetico di oggi, dove spesso i sentimenti vengono sminuiti o dati per scontati, questa ricorrenza ci invita a riflettere sull’importanza di amare con autenticità, senza paura e senza riserve. Perché, come scriveva Dante, “Amor che move il sole e l’altre stelle”, è la forza più grande e inesauribile dell’universo.