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Danilo Littarru

La sofferenza familiare che deriva dalla gestione di un figlio neurodiverso rappresenta un’esperienza complessa che mette a dura prova la capacità di resilienza delle famiglie. Sul piano emotivo, questo dolore si configura come un’esperienza totalizzante, che modifica radicalmente le dinamiche relazionali e impone un riadattamento costante. La neurodiversità, termine introdotto da Thomas Armstrong per descrivere la diversità neurologica come elemento naturale della condizione umana, viene oggi interpretata non come un deficit, ma come un’opportunità per comprendere la varietà e la complessità del cervello umano. Tuttavia, l’ecosistema familiare spesso si trova in una situazione di stress cronico che coinvolge tutti i suoi membri, inclusi i fratelli e le sorelle dei bambini con disabilità, noti come siblings. 

I siblings, come dimostrato da numerosi studi, tra cui quelli condotti da Meyer e Vadasy (2008), sperimentano un doppio carico emotivo: da un lato devono far fronte al senso di abbandono derivante dall’attenzione dei genitori focalizzata sul fratello con disabilità, dall’altro affrontano un’eccessiva responsabilizzazione che accelera il loro sviluppo psicologico in direzione di un’adultizzazione precoce. La letteratura psicologica evidenzia come tali dinamiche possano portare a sentimenti di gelosia, rabbia e tristezza, che, se non riconosciuti e gestiti, possono evolvere in ansia, depressione e difficoltà di adattamento sociale. Studi di Fisman e Wolf (1991) hanno evidenziato che i siblings di bambini con autismo o altre forme di disabilità tendono a sviluppare livelli elevati di empatia, ma anche un rischio maggiore di disagio emotivo rispetto ai coetanei. 

Dal punto di vista neurobiologico, il continuo stato di stress può influenzare lo sviluppo delle aree cerebrali legate alla regolazione emotiva, come evidenziato dalle ricerche di Gunnar e Quevedo (2007), che sottolineano il ruolo dell’ambiente familiare nella modulazione della risposta allo stress. Per questo motivo, è fondamentale adottare un approccio sistemico che includa l’intera famiglia, promuovendo interventi psicoeducativi mirati non solo al bambino con disabilità, ma anche ai siblings. 

Un esempio efficace di supporto è rappresentato dai programmi di intervento specifici per siblings, come il Sibshop Program sviluppato da Don Meyer, che mira a fornire un contesto sicuro per condividere esperienze, sviluppare competenze sociali e costruire reti di supporto tra pari. Tali interventi si sono dimostrati efficaci nel ridurre i livelli di stress e nel migliorare il benessere emotivo, come riportato da interventi documentati nel Journal of Pediatric Psychology (Dyke et al., 2009). Inoltre, è cruciale promuovere il dialogo aperto in famiglia, affinché i siblings possano esprimere liberamente le proprie emozioni e sentirsi inclusi in un progetto condiviso.

Il compito dei professionisti, in questo contesto, è di sensibilizzare le famiglie sull’importanza di bilanciare le attenzioni, fornire sostegno psicologico e offrire strumenti per affrontare i bisogni di tutti i membri, senza trascurare l’importanza di momenti dedicati esclusivamente ai siblings. Solo attraverso un approccio globale, basato su evidenze scientifiche e su un profondo rispetto per la complessità delle relazioni familiari, è possibile trasformare le sfide della neurodiversità in opportunità di crescita e resilienza per l’intero nucleo familiare.

Danilo Littarru

Nei tempi attuali, la parola amicizia è fortemente inflazionata e svilita nella sua portata reale, e i social sono la cartina di tornasole che ben dimostrano ciò, e che richiamano altresì la necessità di fermarsi un attimo per capirne l’importanza e la soavità del termine. La parola amicizia esprime un concetto maturo e profondo, sminuito, spesso, dalla banalità dell’uso quotidiano che ne facciamo. I numeri altisonanti di amicizie virtuali, talvolta, non rendono merito all’aspetto valoriale dell’amicizia.

Turkle, psicologo sociale del Massachusetts Institute of Technology, nel libro Alone Togetherbasandosi su una ricerca fatta per quindici anni basata sull’osservazione dei bambini e delle interazioni degli adulti con la tecnologia, arriva alla conclusione che stiamo perdendo il significato della voce umana. Il termine “amico” è da ricondurre direttamente al latino amicus che ha la stessa radice di amare per cui significa letteralmente “colui che si ama”. L’amore amicale è proprio quello che i greci chiamerebbero φιλία (philia), un sentimento fraterno, assolutamente disinteressato, un’affinità che costruisce e ricostruisce continuamente lo stesso rapporto e che accresce le vite degli attori coinvolti.

Ricorda la scrittrice Dacia Maraini che un rapporto d’amicizia che sia fra uomini o donne, è sempre un rapporto d’amore. E in una carezza, in un abbraccio, in una stretta di mano a volte c’è più sensualità che nel vero e proprio atto d’amore. Il tema dell’amicizia è stato motivo d’ispirazione per molti letterati, poeti ed artisti. Tutto questo perché i rapporti umani segnano la nostra vita e fanno parte del nostro cammino emotivo e di crescita personale. Sosteneva Epicuro: “Di tutte le cose che la saggezza procura per ottenere un’esistenza felice, la più grande è l’amicizia”. Nella Sacra Scrittura, troviamo diversi passaggi sull’amicizia, celeberrimi sono i passi del Siracide (6,14-15) in cui si recita: Un amico fedele è rifugio sicuro: chi lo trova, trova un tesoro. L’amico fedele è un balsamo nella vita. Per un amico fedele non c’è prezzo, non c’è misura per il suo valore. L’autenticità di una amicizia è allora data dalla possibilità di essere e sentirsi se stessi, accettati senza riserve. Secondo Cicerone siamo nati affinché ci fosse fra tutti un legame, e l’amicizia altro non è che una armonia di tutte le cose umane e divine, unite con la benevolenza e l’affetto. Ciò che cementa questo legame è la ricerca della virtù nell’altro. Non basta passare del tempo assieme per essere amici, frequentare gli stessi luoghi, avere gli stessi interessi, o fingersi “amico” per interesse, in un’ottica di tornaconto personale, perché così si svilirebbe l’essenza stessa dell’amicizia.

L’amicizia richiede la capacità di ascolto empatico, fondato sulla comprensione reale della persona e non un ascolto apatico, in cui l’interesse è concentrato sui fatti e sulle idee piuttosto che sulla comprensione. Da quanto emerso, appare evidente l’enorme distanza tra l’amicizia reale e quella virtuale, dove il concetto stesso di amicizia risulta liquefatto e svuotato di significato. Si tende infatti a definire “amici” anche persone sconosciute, con cui si condividono superficialmente intimità e aspetti personali.

La quantità spesso non va a braccetto con la preziosità, per questo, quando si finisce per chiamare amico ogni persona che neppure si conosce, trovo che ci sia una reale e malsana banalizzazione dell’amicizia stessa. Rimbalza ancora una volta la domanda che Seneca pone, nel De vita beata: Perché non cercare un bene da potersi intimamente sentire, piuttosto che uno da mettere in vetrina? Amicizia resta la parola più ricercata e al contempo più mendicata sul web, in una dinamica di avere o togliere che spiazza e provoca ad una riflessione profonda.

Educare al senso dell’amicizia diventa oggi più che mai importante, affinché, soprattutto i giovani possano superare la logica numerica delle amicizie virtuali come patente che legittima il prestigio sociale. Trascendere gli steccati che la virtualità comporta il recupero del senso della voce umana, e ci riabitua ad addomesticarci, proprio come ricorda Antoine de Saint-Exupéry nel Il Piccolo Principe: Non si conoscono che le cose che si addomesticano. Gli uomini non hanno più tempo per conoscere nulla. Comprano dai mercanti le cose già fatte. Ma siccome non esistono mercanti di amici, gli uomini non hanno più amici. Se tu vuoi un amico, addomesticami!

Maria, una mia lettrice, mi ha scritto raccontando il tormento che vive con i suoi genitori, in particolare con la madre che non sente e vede da anni. Vive una situazione di travaglio interiore molto acceso e mi chiede se si può perdonare e come incide sul benessere mentale.

Spesso le relazioni interpersonali, chiamate ad appagare il primario bisogno umano di affiliazione, possono essere anche fonte di conflitti, lacerazioni profonde e dolorose ferite. I legami parentali sono quelli che più frequentemente generano conflitti, rotture, sofferenze e speranze disattese, anche in età adulta.  

 Si sente spesso dire dai genitori che i figli sono dei giudici spietati. Forse c’è un fondo di verità, soprattutto quando, rileggendo la nostra storia personale, riemergono ricordi dolorosi o viviamo la disillusione di non essere amati o di non esserlo stati come avremmo desiderato. La ricerca di un’equa logica “redistributiva” appartiene alla natura umana ed è biologicamente e psicologicamente radicata.  

Un fattore significativo, che può aiutare a fronteggiare le inevitabili fratture relazionali, è proprio la capacità di perdonare. Tradizionalmente legato alla sfera religiosa, il perdono è diventato, negli ultimi anni, un oggetto di interesse scientifico. Diversi studi lo hanno analizzato dal punto di vista psicologico, riconoscendolo come un meccanismo sociale fondamentale.  

Perdonare consiste nel modificare l’emozione legata a una situazione dolorosa, trovando un equilibrio che permetta di ridefinire l’evento in termini costruttivi. Come si può dedurre, il perdono è un fenomeno complesso che coinvolge aspetti affettivi, cognitivi e comportamentali. Le emozioni negative e il giudizio verso il “colpevole” vengono ridotti, senza negare il diritto di provarle, ma guardando al colpevole con compassione, benevolenza e amore.  

Ci sono dei passaggi necessari che aprono spiragli di risoluzione del conflitto interiore. La fase di Maria, è quella della “ruminazione cognitiva”, durante la quale la reazione emotiva iniziale si attenua, lasciando spazio a un atto volontario di rinuncia al conflitto.  

Il processo di perdono si sviluppa in più fasi, tre delle quali sono fondamentali:  

1. Piena espressione delle emozioni: accettare e riconoscere ciò che si prova.  

2. Comprensione dell’evento: riflettere su ciò che è accaduto e sulle sue cause.  

3. Decisione di perdonare: scegliere di non riferirsi più al passato e superare l’accaduto.  

In psicoterapia, il perdono rappresenta un mezzo efficace per superare risentimenti, ansia e sensi di colpa, anche verso sé stessi, attraverso l’accettazione della propria storia personale. 

Per quanto riguarda il percorso spirituale, sappiamo bene quanto la fede e la preghiera possano essere di aiuto nei momenti di difficoltà. Gesù Cristo ha fatto del perdono uno dei punti centrali del suo insegnamento. Non a caso una delle pagine più toccanti della Bibbia è la parabola del Figliol Prodigo o del Padre Misericordioso, che ben rappresenta il senso del perdono cristiano, anzi ne è la vera essenza. Il Padre perdona senza necessità di chiarimenti, senza proferire parole o pronunciare giudizi inutili. Basta un abbraccio lungo e silenzioso: è l’abbraccio di un padre e di una madre, come Rembrandt riuscirà a immortalare nel suo capolavoro custodito all’Hermitage di San Pietroburgo. 

Un consiglio finale: oltre un sano cammino spirituale, sarebbe ottimale accompagnare le sue giornate con la lettura di un buon libro. Mi permetto di suggerirle quello scritto magistralmente da Sergio Prenot: “I piedi del figlio prodigo. Uno psicoterapeuta riflette sulle parabole della misericordia, son certo che potrebbe aiutarla nel suo percorso di rinascita personale, psichica e spirituale.